2014年9月13日 星期六

宗教在當今文明的發展趨勢

由歷史思索現在:

中國歷代道教的興旺除了皇帝藉由宗教力量拉攏人心、鞏固政權外,再來就是長期多年的戰爭、外族入侵,人們顛沛流離,因此祈求內心有個安穩依靠的偶像。

本以方術為主的宗教最後在哲思上開花結果的主要原因,除了受到外來宗教:佛教的競爭,更是因其自身外丹術的人體實驗失敗,皇親國戚、士大夫階層對其失去信心,因此不得不自我反省而在理法與方術之基礎上有所突破。

東西文化交流:佛學與道學哲思的融合,決定了中土佛、道兩教今日異於世界其他國家佛道支派的主要因素。

但明清以降,道術與法之發展日趨下流,到今日的台灣只剩下以行善、神道祭祀的皮相部分,道學高義幾無傳承,能高論深奧道義者只餘大學學院內的神學家,而非實際領導教脈的神職人員。

這讓我想到,許多著名的基督教神學家並不是基督教徒。同理,只以學術領域來研究道學究竟無緣窺見「道」之真義,純粹是紙上談兵。

然而,當今天下為何無人研究道學?宗教世俗化的結果終失立教本意。不妨回頭想想:當年道教為何成立?

東漢末年,漢朝勢力逐漸衰弱,國不成國,各方諸侯勢力割據,人心惶惶。張天師創立五斗米教並割據一方,一方面以符水驅邪治病的方術拉攏人心,另一方面推行政教合一,以神教力量鞏固人民的向心力。在這一方面,此作法和藏傳佛教幾乎是一模一樣。

現今社會富裕繁榮,科學昌明,醫術更是一日千里,「方術」已不見容於當今的文化風俗。大同之世講究濟弱扶傾,互相扶持;因此,台灣文化有許多的慈善團體,更有很多人樂為義工,行善事,但非關宗教影響。我想,社會文化如此的演變與宗教上勸人為善的基本共通教義相符合,也因此,宗教發展也順應潮流走向了世俗化:講為善最樂,禍福如影,因果循環。

「神道立教」本就非道教之主流,道教也非多神崇拜、祭祀偶像的宗教,但教派世俗化的結果使得道術與道學雙雙失落,剩下的只是建築宏偉的道觀與如明星般教派炒作。懂得組織運作與人心媒體炒作就可光耀道脈。

如此的發展趨勢想必是數千年來道教先輩所瞠乎其後,更是無從預言。

英法等國慈善團體在國家體制下的運作順暢使得以宗教為背景的慈善事業快速萎縮,同時也造成了基督教的信仰普遍不再。同樣的,若有朝一日,台灣的社會工作慈善制度臻於完善,附屬於宗教內的功德會等組織也有可能失去民眾的支持。屆時,仰賴慈善事業壯大的宗教團體將因而被社會淘汰。

這算是無聊的預測嗎?哈~

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